一個理解佛教的角度

　　以前曾說，佛教就是「快樂哲學」，教導你如何離苦得樂；但現在，我可能會說，佛教的主題在於「超越」，而所謂快樂與平靜，不過只是隨之而來的副產品罷了。如果一心想著要求快樂，那反而容易什麼也得不到，甚至可以說，有很多不快樂，就是從「追求快樂」而來的。此中差別，不可掉以輕心。
　　學佛首先要對事物產生正確的認知。在過程中，可能必須去理解一些原先難以接受的道理，去注視原先不願面對的真相。了解之前，你是身陷世界的猛獸，不斷衝撞、受傷卻完全不知所謂，並且用自己的誤解在傷口上灑鹽；了解之後，綁在你身上的荊棘依然還在，但心下雪亮，刀砍過來你依然會痛，但你懂得。從此在不斷受制的物質生活中，學習到用心靈超越這一切的方法。
　　有了正知正見，把握了超越一般概念的真實，就能以一種超然的態度看待生活。理解運作法則，然後超越運作法則，到最後，連「超越」本身都要超越。
　　結果是，其實並沒有超越什麼東西，也沒有什麼東西好去超越的。而在這個過程中，你的目的已經達到了。
　　佛教要讓你從相對之中見到絕對，然後再告訴你，其實，並沒有什麼絕對，也沒有什麼「其實」。

生命的意義

　　我曾經想起一件事情而悲傷不已：「人生沒有意義啊，所有的東西最後都崩壞了。」那時我掛在嘴邊的兩句話：「痛苦會過去，沒有東西會留下」、「能笑就笑，明天會更糟」。觸目所及皆是一片蕭索不堪，正如〈舊約‧傳道書〉所說：「虛空的虛空、虛空的虛空。凡事都是虛空。」
　　這在佛家稱為「斷滅見」，已經違反了中道以及因緣法的初衷。事實上，若這世界只是持續不斷地崩潰，那早就空無一物了，又如何維持這你我還能呼吸的世界呢？
　　佛陀告訴迦旃延：「用心觀察這世間各種因素如何聚集成事物的，你就不會說這世界是虛空；用心觀察這世間各種因素如何消散而事物不復存在的，你就不會說這世界是永恆。」（雜阿含經‧二六二）
　　一切的一切，都由是各種因素聚集起來的，一旦條件改變，元素散去，事物便要變化。而組成這世界的東西難道沒有一個最小的組成單位嗎？那就是最小而不可破壞永恆的東西，譬如說，原子？近代物理已經把基本粒子不斷切割，原子其實很早就已經發現也是可以繼續拆散的，而且，越到盡頭，物質與能量的分界越來越模糊，再加上「真空之中其實有不斷生成與消滅的粒子」這個發現，正應合了《維摩詰經》裡頭的一句話：「從不斷變動中生出所有的事物」。
　　堅持要拆下去，你得不到什麼實體。所以現在請問，「我」是什麼東西？連原子（甚至質子、電子、中子）都被拆散了，永恆的「我」在哪裡？我找不到，有人看到的話麻煩告訴我。
　　溫度到達燃點、可燃物、氧氣，一團火就這樣誕生了，有一天它會熄滅，請問，它的意義是什麼？
　　有人說火能燒東西，所以它的意義就是燒東西；有人說火能夠當火種，產生其他火團，所以它的意義是製造更多的火；有人則認為，要發出最大光亮、最大熱度才是意義的實踐。
　　一團火熄了，有人說因為它曾經製造其他的火，所以火的什麼東西延續下去了；有人說它會在另一個地方再度生起，那就是原本的火；有人說火滅掉之後，火的「實在本體」到了一個我們無法掌握的地方。
　　意義隨人定義，問題是，那也只是人自己附加上去的概念。你要說它的生起有什麼意義也可以，要說它的消滅也可以，問題是，那也只是你說的。
　　精卵結合、子宮孕育、適當環境，你出現了，有一天，你會崩解成組織、胺基酸、碳原子，你要告訴我你自己的意義嗎？有一天傷心了、開心了，又是誰在痛苦、誰在高興呢，你找得到嗎？